明清时期江南地区的民间慈善活动，以其鲜明的特点而引人注目，具体来说，体现在如下几个方面：

　　1、参与的广泛性

　　明清时期，尤其在清代，江南地区的社会救济、慈善活动是全方位、多层面进行的。毫无疑问，地方士绅是民间慈善活动的中坚力量。值得注意的是，广大的工商业者成为民间慈善活动的一支重要力量。而工商业者中，不仅有富裕阶层（如大商人、作坊主等），还包括了“伙友”出身的普通劳动者。这种新的社会现象，说明江南地区商品经济的发达，以及由此带来的工商业者力量不断壮大的事实。

　　2、慈善机构种类日趋繁多

　　明代时期，江南各地的慈善团体还极为有限，除官营的养济院、药局等外，只有少数地区出现过民家慈善团体。到了清代，民间慈善团体数量和种类大大增加。据江南各地的地方志记载，从施济内容看，有对贫民的施衣、施粥，有对病人的施药、诊治，有对死者的施棺、代葬及义冢；从施济对象看，有收养孤老贫病者的安济堂，有收容流浪者的栖流所，有收养婴儿的育婴堂、保婴堂、恤孤局，有救济贞女节妇的恤嫠会、清节堂、儒寡会等，有管束不肖子弟的洗心局、归善局、迁善局等，有教育子弟的义塾，有综合施救的芹香堂、同仁堂、博济堂等，还有惜字会、惜谷会，以及养牲局等放生团体。

　　在江南地区，慈善团体（如善堂、善会）比较普遍，各个县少则十几家，多则五六十家（还不包括义庄）。

　　这些善堂善会或义庄，规模较大，即以资产而言，往往拥有数百亩，甚至万亩以上的土地。义庄是依靠个人力量创立的，在苏州拥有千亩以上土地的义庄占总数的一半多。尽管在明清官府的号召下，全国不少地区建立了善堂、善会等慈善组织，但有些地区的善堂创建未久即衰败，而江南地区的众多善堂则能长期维持，或废而复兴，这显然是与江南地区经济发展的水平有关。江南地区士绅的经济实力雄厚，是维持善堂运营经久不衰的重要前提。

　　3、重视道德教化

　　清代江南地区慈善活动的兴盛，有着极为复杂的原因。从各种类型善堂、善会的兴起过程来看，直接动机有着较大的差异，如育婴堂的普遍建立，当与民间弃婴、溺婴现象有关；栖流所的设置，与流民的大量存在分不开；义庄的涌现，则与江南地区多富室、宗法观念浓厚紧密相关。当然，在分析清代善堂大量产生，慈善活动兴盛的原因时，太平天国战争的影响也是不能忽略的。同治、光绪年间是善堂普及的重要时期，之所以如此，乃在于太平天国战争严重破坏了江南地区的社会秩序。为了尽快恢复秩序，清朝政府不能不谋求地方社会的配合与支持。因此，建立善堂成为地方绅士重建社会秩序的自救策略之一。

　　然而，直接动机纷繁多样背后，江南地区慈善团体普遍对道德教化十分重视，这不仅突出地体现在明代的同善会上，清代的一些慈善也带有这种倾向。恤嫠会、儒寡会、清节堂等专门机构的设立，即表明了这一点。这与江南地区人文发达、文化知识水平高、传统伦理观念影响广有关。

　　摘编文献：

　　王卫平、黄鸿山著《中国古代传统社会保障与慈善事业——以明清时期为重点的考察》，群言出版社，2005年。